| 中医文化的魅力
中医文化的核心价值理念如果用一个字来概括，那就是“和”……中医说一个人有病了，那是阴阳不和。怎么治病？就是调和阴阳。病治好了就是阴阳调和了！
中医是中国传统文化的重要组成部分。我认为，中医还是中国优秀传统文化的代表，融合了儒道佛文化的精华，凝聚了中华文化的核心价值理念，展现了中华文化的魅力。中医文化的核心价值理念如果用一个字来概括，那就是“和”。
博大精深的中华文化如果用一张图来表示那就是“太极图”。“太极图”集中体现了阴阳和谐的价值理念，体现了阴阳消长、阴阳转化的规律。汉代以后，中国传统文化是儒、道、佛三足鼎立。如果用太极图来说明三家，那么白的部分是儒家，儒家崇尚的是阳——刚健坚毅、自强不息的精神，道家崇尚的是阴——柔弱居下、清静无为的精神。当然儒和道不是截然两分的，而是像太极图阴阳鱼一样交互在一起。再看从古印度传来的佛家，如果用这张太极图来说明，在什么位置呢？我问过很多人，有人说在两个点，有人说在中间，也有人说在外面一圈，可能都对。为什么？因为他们是从不同角度来理解佛家的。这里不多讨论。我要说的是儒、道、佛三家都是讲“中”，都讲“和”。
其实，传统文化里面还有一家，那就是医家。医家不仅是一种医疗技术，也是一种文化哲学。中医是崇尚阴还是崇尚阳呢？其实中医是讲阴阳平和、阴阳不偏的。可以说中医是阴阳哲学的最佳体现。中医说一个人有病了，那是阴阳不和。怎么治病？就是调和阴阳。病治好了就是阴阳调和了！有人攻击中医就说一个阴阳太简单了！其实越简单的东西越接近事物的本质。中医是一种阴阳中和的文化！应该在我们中华文化史上占有一席之地。
汉以后的中医还融合了儒道佛文化的精华，除了儒道佛共有的中和观念、儒道共有的“天人合一”思维方式以外，中医从孔孟儒家那里还接受了伦理思想，形成了自己的医德规范。中医有一句话说“医乃仁术”，这个“仁”就是儒家的“仁”。那么道家呢？中医从老庄道家那里接受了养生思想，道家重人贵生、自然无为、虚静柔顺的养生思想及其方法对中医影响重大。当然反过来，中医对儒家、道家乃至佛家也有反影响，这是一个互动的过程，不是单方面的。历史上就有儒医、道医、佛医。如果再往前推，《周易》的阴阳哲学就是中医理论的渊源了。
中医和西医的区别说到底就是文化的差异，表现在价值理念、思维方式上都有所不同。可以用两张图来说明，中医采用的是太极图，而西医是矛盾图。共同点在于都有黑和白，然而结构不同、关系不同。中医对待疾病采取调和性治疗，西医采取对抗性治疗。在西医看来，一定要找到疾病的原因，然后将它杀灭。中医不是这样。我有一个朋友是中医肿瘤专家，他说中医不是以杀灭癌细胞为目的的。如果以杀灭癌细胞为目的，那么中医的疗效肯定赶不上西医的放疗、化疗。中医是改变产生癌细胞的身体环境，让癌细胞不发作。所以中医治癌症虽然没有杀灭癌细胞，但可以延长存活期，减轻疼痛，提高生活质量。德国前年有个报道，有一项研究是寻找癌症在放化疗之后反而扩散的原因。研究结果表明是主要的癌细胞被杀灭以后，那些为辅的癌细胞原本是不发作的，这一下都跑出来了。可想而知，这种治疗并没有改变产生癌细胞的内环境。而中医的主要治疗思路就是改变内环境，提高自治愈、自修复的能力。人体是一个非常复杂的生命系统，不是西方二元对立的理论可以解释的。人是有可以自我治愈的能力的，中医就是采用中药、针灸等方法去激发这种自我治愈、自我调节能力。
再看中医是怎么对待健康的？中医认为一个人的健康标准就是，是不是和谐。要达到三个“和”：人与自然要和谐，这叫天人合一；人与人之间要和谐，这叫人我合一；人自己心身要和谐，这叫形神合一。达到这三个层面的“和”，才是健康的人。《黄帝内经》说的“法于阴阳，和于术数”“阴平阳秘，精神乃治”，调理阴阳，“以平为期”，就体现了阴阳和谐的理念。
清人《医道图》，描绘脉诊场景，这是中医最基本的诊断手法
森林和树木：中西医文化的异同
有人说：“中医是治人，西医是治病。”也有人说：“中医是只见森林不见树木，西医是只见树木不见森林。”这些说法虽然有些尖刻，但中医重视整体、重视宏观，西医重视具体、
重视微观，倒是事实。
有人说：“中医是治人，西医是治病。”也有人说：“中医是只见森林不见树木，西医是只见树木不见森林。”这些说法虽然有些尖刻，但中医重视整体、重视宏观，西医重视具体、重视微观，倒是事实。
SARS，新世纪人类遭遇的第一场瘟疫灾难。当它突如其来的时候，中医和西医调动起自己所有的智慧勇敢地面对。西医采用微观、精确的方法寻找SARS的病原体，现在找出是一种变异的冠状病毒，然后运用最新的分子生物学技术对这一病毒进行测序，接下来就要筛选、开发能杀灭这一病毒的药物；中医则用宏观的、辩证的方法，不管它是什么病毒病菌，都是一种邪气，“非典”属于温病范畴，根据症状、体质等信息，就可以辨别出不同的“症”。然后对“症”下药。西医采用对抗性治疗，需要找出敌人，然后制造出针对性的杀伤武器去杀灭敌人；中医用药物增强体内的正气，调整人体的自组织能力，让机体的正气——自组织能力营造出一个病毒不能生存的内环境。
西方人用分析还原的方法看待问题，中国人用整体思辩的方法看待问题。中医把人看成是一个不可分割的整体，“人体小宇宙，宇宙大人体”。在中医看来，人体内部是一个整体，人体与外部环境也是一个整体。人体内部的各结构之间是相互联系、不可分割的，各功能之间是互相协调、互相影响的。人和自然环境之间也是密切关联的，中医历来重视人和自然环境、社会环境的联系，重视季节、昼夜、地理环境等对人体的影响。反映了“天人合一”、“天人相应”的东方思想。这种整体思想贯串于中医的生理、病理、诊法、治疗和养生等所有领域。
对待疾病，中医学是辨别“症”，西医学是辨别“病”。“症”是整体的、宏观的“森林”，“病”是具体的、微观的“树木”。过去，中医在没有现代科学知识和精密检验仪器的情况下，发明了一套独特的诊断、治疗疾病的方法——“辨症”。首先用望、闻、问、切四种诊断方法收集病人反映出来的客观信息，然后根据八纲——阴阳、表里、寒热、虚实，对脏腑、气血以及六经、三焦、卫气营血进行综合、分析、归纳，以寻找病症的根源和病变的本质、部位和邪正之间的关系，最后判断为某种性质的“症”。这一过程，中医称之为“辨症”。根据辨出的“症”，然后确定适当的治疗方法和药物、方剂。
神医华佗曾给两个都患了头痛身热、症状完全相同的病人看病，在给他们开方时，一个用了泻下药，一个用了发汗药。有人大惑不解地问：“为什么同样症状却要开出了不同的药方？”华佗说：“他们两个人一个是内实症，一个是外实症，所以要用不同的治法。”到了第二天，两个人的病全都好了。在中医看来，不同的病症，可以是同一个“症”，也就可以采用同一治疗方法；相同的病症，可以是不同的“症”，也就可以采用不同的治疗方法。这就是中医所说的“同病异治”、“异病同治”。
医圣张仲景的《伤寒杂病论》是第一部辨症论治的临床医学经典。它系统创立了包括理法方药在内的辨症论治原则，其中以六经辨症治疗伤寒，以脏腑辨症治疗杂病的，使中医的基础理论与临床实践紧密结合起来，奠定了中医治疗学的基础。辨别病“症”是不是准确，直接关系到用药处方的效果。
张仲景的《伤寒杂病论》，是我国第一部辨症论治的临床医学经典
悖论：中医是不是科学？
“科学”不是检验真理的标准，疗效才是检验医学的标准。是不是“科学”有什么关系？有没有疗效才是最重要的。
那些主张要取消中医的人，一个最大的理由就是“中医不科学”“中医是伪科学”。要回答中医是不是科学这个问题，其实很简单，只要搞清楚什么是“科学”就一目了然了。
我曾多次说过，如果按照西方关于“科学”的严格定义，中医当然不是“科学”。因为严格意义的“科学”是十七世纪牛顿力学之后才有的。这种“科学”必须要符合三项要求，那就是逻辑推理、数学描述、实验验证，必须具备客观性、精确性、可重复性、可验证性。试想二千年以前在中国诞生的中医学怎么是这种“科学”呢？所以我一直不赞成用“科学”这个词来评价中医。中医和西医是两个体系，中医和“科学”是两个体系，为什么要用西医、要用“科学”来评价中医呢？
可是面对现代科学的强大话语霸权，中医的“现代科学化”似乎成了必由之路。一大批老中医在忧心忡忡：中医的现代科学化能否继续保持中医的传统？能否继续保持中医的特色和优势？我在上世纪末提出“中医现代化悖论”：中医能实现不改变自己非现代科学特色的现代科学化吗？简单地说就是中医学不是现代科学，能做到既保留这一特色又符合现代科学规范吗？中医学“现代化”，必然要以丢弃或改变自己的特色为前提；可是不“现代化”又难以融入现代科学的大潮。当代中医就这样陷入了一个两难的境地，面对一场生与死的抉择。中医学在不知不觉中陷入了“现代化—科学化—西医化—毁灭化”的危险境地。
这个“悖论”一经提出即引起各方的关注和争议。我要申明的是，我决不反对中医现代化，但反对在“现代化”的旗帜下搞“科学化”、“西医化”；我决不反对用科学方法来研究中医，但反对用“科学”来改造中医。我始终认为中医药的科学研究是十分必要的，但目的不是要改造中医，尤其是在现代科学无法解释的情况下，不要妄下结论。
“科学”不是检验真理的标准，疗效才是检验医学的标准。是不是“科学”有什么关系？有没有疗效才是最重要的。“国医大师”陆广莘多次呼吁：目前我们所要做的不是争论中医是不是“科学”，而是要回归医学的目的。医学——无论中医学还是西医学，都是以人类生命的健康为目的的，而医学的这一目的还远远没有实现，是需要长期努力、不断探求的。不管白猫黑猫，逮到老鼠就是好猫。在探求的过程中，可以采用各种不同的方法，可以用物理的、化学的方法，也可以用阴阳五行的方法，可以用“科学”的方法，也可以用“非科学”的方法。当然最理想的就是多种方法有机结合起来，从而实现人文与科学的统一、微观和宏观的统一、分析还原与整体思辨的统一，形成一种融合中西医各种医学之所长的新的医学形态。
元代壁画，描绘了治疗眼疾的场景。
展望：中医的未来发展之路
中医的当务之急不是去设法求证自己是否“科学”，不是去用还原论方法寻找自己的物质基础，而是要集中精力、认认真真地去研究一下自己的优势在哪里？劣势在哪里？
对于中医的发展，我的基本主张是：坚守主体，发扬优势，融会新知，开拓创新。
实际上，中医应当也只能按照中医的规律去发展。中医的主体不能丢，这个主体就是中医的思维方式、价值观念。中医要发展，必须要重新确立自己的主体地位。中医本身自有一套理论体系与发展规律，中医在为自己的生存寻找依据时，不必要用另一套话语系统来证明自己的合法性。
太极图阴阳符号，以白色表示阳，以黑色表示阴
我们必须要搞清楚中医的主体定位。中医学是基于人文和生命的医学。所谓基于人文，是说中医学不仅具有强烈的人文关怀、人文精神、人文品格，而且具有丰富的人文内涵，中医用阴阳五行等人文模式构建了自己的医学体系。人文关怀、人文精神、人文品格这是无论中医还是西医都应该具备的，但阴阳五行的人文内涵却是中医所独有的。当代著名中医学家王永炎院士曾说过：“中医是基于生命的医学，西医是基于疾病的医学”。我非常赞同这一观点。中医关注人的整体生命，而不是具体的物质结构。中医将人看成形神合一、天人合一的整体，用整体动态思维看待生命的变化，人的健康就是整体生命的和谐，人的疾病就是整体生命的失衡；西医更关注疾病，用还原分析思维看待人的疾病变化，用物理和化学原理来解释病因、病理、病位。中医和西医各有优劣，各自解决了生命不同层面的问题。两者是“和而不同”的，如果抹煞了两者的不同，把中医简单地还原为物质结构，甚至把中医改造成以还原分析为基本方法的自然科学，中医也就不成其为中医了。
就目前情况而言，中医的当务之急不是去设法求证自己是否“科学”，不是去用还原论方法寻找自己的物质基础，而是要集中精力、认认真真地去研究一下自己的优势在哪里，劣势在哪里，是要制定临床评价标准，对中医治疗的疗效进行统计、评估，找出中医的优势病种，哪些病中医疗效超过西医？然后去发扬这一优势。千万不要处处与西医争短长，更不能包打天下，自欺欺人。在此前提下，要吸收现代科学的成果和方法，不断开拓创新。
中医在中华文化的传承与复兴中起着重要作用，中医学的复兴是中华文化伟大复兴的重要标志。中华文化是中华民族生生不息、绵延数千年的不竭动力，在中医中药的庇佑下，几千年来中华民族生命得以繁衍，身体得以康健。中医药学体系融合了历代的人文、科学成就，较完整地保留了中国传统文化，其理论原理和方法在当今社会生活中仍具有非常重要的作用和价值。今天的中国国力增强，人民生活水平不断提高，已经有足够的自信来面对自己的历史文化。自然，我们也应有足够的勇气面对中医现实存在的问题，直面中医今天所处的困境，以理性的态度来继承和发展中医。
中医学为人类提供另一种科学范式。中医学不是那种建立在结构论、还原论、公理论基础之上的科学，而是一种建立在生成论、整体论、模型论基础之上的科学。中医将治病与治人有机地结合起来，德术并重，体现了工具理性与价值理性的巧妙结合，在西方工具理性的科学之外，为人类提供了一个具有东方特色的科学范式；其迥异于西方科学的“气—阴阳—五行”思维及理论工具为科学的多样性提供了一个鲜明的注脚。中医学为人类的思维方式提供了另一个不竭的源泉，丰富了人类科学的宝库。
中医是中国的原创医学，是当前最有可能带动我国科技创新并领先世界、引领全人类健康事业方向的医学。中医学在人类健康事业发展中起着不可替代的作用。中医药能够发展延续至今，正是把握住了人与外在环境密切相联的规律，从生理、心理、社会、环境等多因素出发，整体、全面地把握人与自然的联系，揭示人的生命价值和意义，保护生命，维护健康，防治疾病，提高生存质量。中医以人为本，尊重生命、尊重人、保护人，以德为先，治病的同时将人作为活生生的个体来看待，注重人文因素在发病过程中的影响。中医以不伤害人体为本，望、闻、问、切四诊，充分尊重人；针灸推拿等各种治疗以给人的损伤和刺激最小为基本原则，中医治病所选用的药物均来自天然药物。中医药具有简、便、验、廉的特点。发展中医药是解决卫生事业发展困境、人人享有基本医疗服务的必然选择。
未来的世界应该是一个多样性的世界。文化是多元的，科学也应该是多元的。传统文化的发展应该与时俱进，与当代文化并行不悖，中医与西医应该和而不同，殊途同归，共同为人类的健康事业服务。谢谢大家！
大约在11世纪初期，中医切脉诊法便传到了阿拉伯。 |
